« Un instrument du divin », on éprouvait auprès d’elle « un bonheur surhumain », « sa présence seule ouvrait sur une autre dimension » sont quelques paroles de ses disciples.

Nirmala Sundari Devi, plus tard nommée Mâ Ananda Moyi ou Mâ Ananda Mayi, est considérée dans l’hindouisme comme une grande sainte du XXème siècle et perçue par ses disciples comme l’avatar (incarnation divine) de Kali.

 

Le parcours de Ma Ananda Mayi

Ma Ananda Mayi est née sous le nom de Nirmala Sundari Devi en 1896 à Tripura, dans le Bengale oriental, qui fait actuellement partie du Bangladesh.

Ses parents étaient des brahmanes fervents :
Son père, après la naissance d’une première fille, était parti pour mener une vie d’ascète, mais la mort de l’enfant le fit revenir auprès de sa femme.

Sa mère, très pieuse également, écrivait des poèmes et de la musique.

Enceinte, elle avait rêvé en permanence que la Lumière entrait dans sa maison.

La spiritualité très précoce de Ma Ananda Mayi

Jeune, Ma Ananda Mayi était une fille modèle, serviable, amie avec tous, hindous et musulmans.

Elle accompagnait son père aux cérémonies religieuses et aidait sa mère à élever les enfants nés après elle.

Pour toute formation scolaire, elle alla à l’école primaire durant deux ans. Elle n’a jamais acquis aucune connaissance des Écritures sacrées et aucune pratique spirituelle ne lui avait jamais été enseignée.  Malgré cela, elle semblait connaître toutes les voies.

Très vite, elle manifesta des périodes d’absence, ayant le regard fixe, totalement inerte, faisant craindre au début qu’elle soit simple d’esprit. Puis l’entourage se rendit compte qu’il s’agissait de longues méditations dont personne ne pouvait la tirer.

Selon la tradition, elle fut mariée à l’âge de 13 ans, mais son époux vit en elle un être exceptionnel, et accepta par conséquent que le mariage ne soit pas consommé. Il demanda ensuite à être son disciple.

 

Elle explora tous les yogas en six ans, sans guru et sans lecture des textes sacrés. 

Elle appela ce chemin son « Lila du sadhana » c’est-à-dire « jeu divin pour parvenir au but« , et reçut alors le nom de « Ma Ananda Mayi » c’est-à-dire « Mère pénétrée de béatitude« . 

Les premiers ashrams

De nombreux disciples se groupèrent assez rapidement autour d’elle, et en 1929 un premier ashram fut édifié à Dacca. 

En 1932, elle est alla au pied de l’Himalaya, où un second ashram fut construit en 1936 à Dehradun.

Elle sillonna ensuite toute l’Inde, pendant des dizaines d’années, pour apporter aide et réconfort spirituel ; de nombreux autres ashrams furent construits, à Calcutta, Bénarès …

Elle ne mangeait presque pas, son entourage craignait toujours pour sa santé, ce qui l’amusait beaucoup.

Saï Baba a dit un jour à des personnes qui venaient le voir : 

« Vous avez vu Ma Ananda Mayi, que voulez-vous de plus ? »

Yogananda (vous pouvez en savoir davantage sur lui ici) lui a consacré un chapitre complet dans sa célèbre Autobiographie d’un Yogi.

Elle a quitté son corps le 28 août 1982 dans son ashram de Dehradun.

L’œuvre de Ma Ananda Mayi

 

Ma Ananda Mayi : Un maître très atypique

De nombreux disciples se pressaient autour de Ma Anandamayî : hindous, bien sûr, mais aussi musulmans et chrétiens d’Europe et d’Amérique.

Sri Aurobindo ou Yogananda, notamment, ont passé un moment dans son ashram.

Sans cesse en déplacement dans la basse vallée du Gange (de Bénarès à Dacca), elle laissa se fonder en divers endroits des âshrams qu’elle visitait à l’occasion. 

Cette façon d’agir est inhabituelle, de même que l’était sa façon d’enseigner : informelle, spontanée et dispensée le plus souvent à la façon d’un jeu, à grand renfort de rires et d’anecdotes humoristiques.

Il est vrai aussi que, de façon inattendue, elle peut s’engager dans des pratiques ascétiques très dures : jeûnes prolongés, vœu de silence .

Contestée par certains (surtout, on le devine, dans le milieu des brahmanes orthodoxes), Ma Anandamayî est tenue par d’autres pour une incarnation de la déesse Kâlî

L’enseignement de Ma Ananda Mayi

Dieu avant tout

Quoiqu’il en soit son enseignement peut se résumer en cette affirmation qu’elle répétait souvent :

« La vocation de l’homme est de trouver Dieu »,

ajoutant que tout le reste (doctrines théologiques, ascèses, prières …) est secondaire car, « dans cette vie, toutes les vérités sont vraies ». 

Ce qui revient à dire que, par quelque chemin spirituel que ce soit, on est sûr de progresser, si l’on s’adonne avec sincérité à la recherche de Dieu. À ses yeux cependant, c’est la dévotion ardente (bhakti) qui est la plus efficace :

« Quelle que soit la situation où Dieu vous place… sachez que c’est ce qu’il y a de mieux pour vous. Entraînez-vous à traverser la vie en remettant votre fardeau entre ses mains ; il est le Protecteur, le Guide ; en toutes choses, il est le Tout ».

De là, chez elle, le refus de s’engager dans des polémiques ou des discussions qu’elle juge oiseuses : rien ne vaut la joie de chanter en commun des cantiques dévotionnels.

 

L’ego, la séparation, n’existent pas :

Les disciples s’étonnaient parfois que Ma Anandamayî accepte sans protester que des foules s’assemblent autour d’elle et que tant de gens viennent lui raconter leurs ennuis et leurs soucis domestiques.

À cela, elle répondait : 

« Si vous pensez que cela m’est désagréable, c’est uniquement parce que vous faites une distinction entre votre corps et le leur. Vous ne ressentez pas comme un lourd fardeau de porter votre tête, vos mains et vos pieds, vos doigts, vos membres, parce que vous les considérez comme parties intrinsèques de votre propre corps ; de même je sens que toutes ces personnes sont des membres organiques de ce corps ici. Elles ne me pèsent donc pas, pas plus que leurs soucis. Leurs joies et leurs peines, leurs problèmes et leurs solutions sont une partie vitale de moi-même ; je n’ai aucun sens de l’ego ni de la séparation. En moi, chacun de vous a dans une égale mesure la hauteur et la profondeur de l’éternité ».

Le grand orientaliste Jean Herbert disait de cette femme remarquable: 

« Elle tire le meilleur de chacun, suscite ce qui doit arriver. Mais son plus grand miracle, c’est qu’elle donne à chacun ce dont il a besoin à l’instant précis. Chacun reçoit d’elle réponse et bénédiction en rapport avec sa sincérité ». 

N’est-ce pas là le propre du maître spirituel ? 

Elle a autant enseigné par sa présence que par les paroles qui ont été rapportées. Elle se contentait de répondre aux questions. Ses réponses ne venaient pas de l’intellect, mais d’un état supérieur de conscience : elle trouvait les termes adaptés aux personnes en face d’elle. Bien que citant des doctrines, des philosophies, les textes sacrés hindous, elle se situait au delà. 

 » Je suis hindoue, musulmane, chrétienne… tout ce que vous voulez « .

 

Quelques paroles de Ma Ananda Mayi

« Qu’y a-t-il en ce monde ? Absolument rien de durable ; c’est donc vers l’Éternel que nos aspirations doivent tendre.

Priez pour que soit pur le travail accompli par votre intermédiaire car vous êtes Son instrument. Souvenez-vous de Lui dans toutes vos actions. Plus pure sera votre pensée, plus belle sera votre œuvre.

Dans ce monde, vous recevez une chose et demain elle aura peut-être disparu. C’est pour cela qu’un esprit de service doit animer votre vie ; éprouvez donc le sentiment que dans tout ce que vous faites le Seigneur accepte que vous Le serviez. »

Ma Ananda Mayi

« Le mot manush (homme) dérive de man (mental) et ush (conscience), ce qui témoigne de l’éveil et de la vigilance du mental. Ceci démontre que l’homme est naturellement appelé à rechercher la connaissance du Soi. […] Il est évident que le corps humain vit par la respiration et de là provient la souffrance. On trouve sur les routes de la vie deux sortes de pèlerins : le premier, tel un touriste avide de voir toutes sortes de choses, va de place en place, sautillant pour son plaisir d’une expérience à une autre. L’autre suit le chemin qui convient à l’être réel et qui le conduit dans sa vraie demeure, la connaissance du Soi. Si l’on entreprend le voyage pour son seul plaisir et par curiosité, on rencontre certainement la douleur. La souffrance est inévitable tant que l’on n’a pas trouvé sa vraie demeure. Le sens de la séparation est à la racine même de la souffrance car il repose sur une erreur, sur la notion de dualité. »

Ma a répondu à la question suivante qui revient souvent dans l’esprit des « étudiants en spiritualité » : 

On prétend que les choses sont ce qu’on croit et seulement ce qu’on les croit. Par exemple, si je crois que le prasad m’apporte une bénédiction, il le fera, mais si je ne le crois pas, il ne le fera pas. Qu’est-ce qui est alors imagination ou vérité réelle ? 

Réponse : 

« L’imagination est une des activités du mental. Le prasad apporte toujours des bénédictions, que vous le croyiez ou non […] Que vous y croyiez ou non, n’importe quel objet consacré à Dieu vous apporte une bénédiction. C’est pourquoi je conseille toujours d’offrir à Dieu la nourriture que l’on va prendre. »

 
Question : « La réalisation du Soi dépend-elle du gourou ou survient-elle indépendamment ? » 

Réponse : 

« Il faut tout d’abord se rendre compte que c’est l’action exercée par le pouvoir du gourou qui fait agir la force de volonté ; en d’autres termes, on peut dire que cette force de volonté dérive du gourou […] Certains chercheurs de la Vérité veulent avancer sans gourou, car dans leur voie l’accent est mis sur l’action personnelle, sur le fait qu’ils ne doivent compter que sur leurs propres efforts. Si vous remontez jusqu’à la source de cette question, vous verrez que, dans le cas d’une personne qui accomplit une sadhana sous l’impulsion d’une aspiration intense et qui compte sur ses propres forces, L’Être suprême se révélera Lui-même d’une manière spéciale, du fait de l’intensité de cet effort individuel […] Tout ce qui peut être dit ou demandé à ce sujet relève du domaine de la pensée humaine, qui est limité. »

A propos des intellectuels, elle a dit : 

« Comprendre intellectuellement, cela signifie être soumis à des conceptions mentales et cela vous empêche de saisir la Vérité. »

« Comment éviter ce dilemme, cette oscillation entre bonheur et malheur ? Vous vous laissez aller dans ces petites joies de tous les jours, mais vous ne vous souciez pas de découvrir la source […] Ne voyez-vous pas que ce monde n’est qu’une auberge de passage ? Nous y rencontrons d’autre pèlerins. Le but de la réunion finale est le Soi (Atman). Mais cela, vous l’oubliez ; vous vous identifiez à votre corps et forgez ainsi le premier maillon de la chaîne de toutes les misères de la vie […] S’il est vrai qu’un voile d’ignorance obscurcit votre vision, il est tout aussi vrai qu’il existe un moyen de s’en sortir […] « Dieu existe et il faut que je le trouve », doit devenir le leitmotiv de votre vie. »

Pour en apprendre davantage sur la philosophie indienne et les grands maîtres, vous pouvez participer à la Formation yoga Expert Asanas.

Pour entendre Ma Ananda Mayi chanter des bhajans (chants dévotionnels) :

 

Source : https://blog.green-yoga.fr/ma-ananda-mayi-plus-grands-maitres-xxeme-siecle/